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韩非子的批判（第4页）

道是唯一无二的，人君也自当独立自恃。——“道无双，故曰一，是故明君贵独道之容”（《扬搉》）。从这儿找出了绝对独裁的根据。

道是虚静寂寥的，人君也自当深藏不露。——“道在不可见，用在不可知，虚静无事，以暗见疵”（《主道》）。从这儿发展出绝对的秘密主义。

“自恃毋恃人。”（《外右下》）

“人之为己者不如己之自为也。”（同上）

“相为则责望，自为则事行。”（《外左上》）

“立国用民之道，能闭外、塞私、而上自恃者，王可致也。”（《心度》）

“明主之道在申子之劝独断也。……申子曰：独视者谓明，独听者谓聪，能独断者故可以为天下王。”（《外右上》）

“明主其务在周密。”（《八经·参言》）

“函其迹，匿其端，下不能原，去其智，绝其能，下不能意。保吾所以往而稽勾（原误作‘同’，依韵改）之，谨执其柄而固握之。……不谨其闭，不固其门，虎乃将存。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。”（《主道》）

“主上不神，下将有因。”（《扬搉》）

“明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。”（《八经·因惰》）

在理论的演进上当然不免有些矛盾的地方。道既然是虚静无为的，那么体道的人便应该恬淡无私——庄子的人生理论便是向这个方向发展的，而在申、韩之流的法家却发展向独裁自恃去了。韩非虽也在提说“无为”——“明君无为于上，群臣竦惧乎下”（《主道》），但这“无为”是“不亲细民，不躬小事”（《外右下》），是“治吏不治民”（同上），“恃术不恃信”（《外左下》）。他也在谈去智去巧，但他所说的是舍去在外面的智，而运用心里的智，即所谓“大智若愚”——说穿了，也就是他所爱用的一个字——“诡”。这种矛盾，就在老子本人已经是表露着的。我们根据今本《老子》来说，凡他所说的“道”大抵是一种宏大无私的观念体，其自身说不出有什么打算，但一说到“德”上来，“德”是体道者的功能，那便全盘是出于打算。譬如他晓得说“知善之为善斯不善矣”，而却要“知其雄守其雌，知其白守其辱”，至如先予后取之类的显然出于阴谋诡计的话，更可以不用说了。老子自身都是这样，韩非便把这矛盾更推进了一步。韩非是韩国的公子，他是站在统治者立场的人，为了要拥护自己的立场，就有天大的矛盾都可以大胆地自圆其说的。

“道”的出现，在初本不是专为帝王之便而设的。照“道者万物之始”（《主道》）的定义说来，则万物既都是道的表相，似乎万物都可以成为体道者。庄子是这样看的，在他看来，从人的立场说，任何人都可以和道泯合，便是任何人都可以成为“博大真人”。然而在韩非这样的法家，道既成为人君的护符，体道者便只能限于君人者。因而道也就和万物不同了——“道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣”（《扬搉》）。本来是为打破奴隶时代的等级观而生出的浑沌的东西，到这儿又分明生出了等级。这也是一种学说的发展，但不用说是应乎当时的统治者地位的相当巧妙的逆用。这逆用很自然地又发展而为垄断。只有帝王是体道者，便只有帝王可以虚静无为，其它的人便都不准。“君臣不同道”《扬搉》）。一切的臣民都该受王者驱使奴役，凡有不愿受驱使奴役的，如像许由、务光、伯夷、叔齐之类的隐士，“上见利不喜，下临难不恐，或与之天下而不取，……或伏死于窟穴，或槁死于草木，或饥饿于山谷，或沉溺于水泉”（《说疑》），这些都是该杀的。还有“世之所为（谓）烈士者，离众独行，取异于人，为恬淡之学，而理恍惚之言”（《忠孝》），这些也是该死的家伙。因而连那种学说都成了罪恶。“恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。……人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡之人，必以言论忠信法术；言论忠信法术不可以恍惚。恍惚之言、恬淡之学，天下之惑术也”（《忠孝》）。这真真是彻底的“只准州官放火，不许百姓点灯”主义；主要的虽是在打庄子，但连法家的老祖宗——老子也被推翻了。专倚仗形式逻辑的人会以为这是一个大矛盾。从这儿既看出韩非是反老、庄，那么所有《解老》、《喻老》、《主道》、《扬搉》诸篇便愈见不是韩非的作品了。然而事实是并不那么简单的。

四

老子毫无疑问是韩非思想的源泉，但也并不是唯一的源泉。韩非在先秦诸子中为最后起，他的思想中摄收有各家的成分，无论是作为亲人而坦怀地顺受，或作为敌人而无情地逆击。对于老子思想虽然也逆击了它，而主要的还是顺受的成分为多。对于儒家的态度便是两样，那主要的是无情的逆击，而只走私般地顺受了一些。

韩非攻击儒家的态度在先秦诸子中恐怕要算是最猛烈的。虽然我们知道原始法家出于儒，但他对此并不曾感谢。我们再根据《史记》，也知道他曾“与李斯俱事荀卿”，是荀子的门人，而在他的书中并不曾称述过他的这位老师。仅仅有两处泛泛地提到，其中有一处是有问题的，“燕子哙贤子之而非孙卿”（《难三》），于事无征，于时过早，这位孙卿不必就是荀卿。另一处见《显学篇》：

这儿所说的“孙氏之儒”当然便是荀卿子之徒。整个《显学篇》是骂儒家和墨家的，而骂儒的成分要占百分之七十，荀子当然也就在被骂之列了。他们的学说是“愚诬之学，杂反之辞”，是乱天下的根本，这当然是在斥骂老师。根据荀子的理论“言而不称师谓之畔，教而不称师谓之倍（背）”（《大略篇》，与此相类似之语亦见《吕氏春秋·尊师篇》），韩非无疑是荀卿的叛逆徒了。

大约古时候研究学问的人也是有两种态度的，一种是为学习而研究，另一种是为反对而研究。或者韩非的研究儒家，师事荀子，也正如我们之研究敌情，法官之研究罪犯那样吧。韩非对于儒家的理论很有研究是毫无问题的，他所抱的是全面反攻的态度，务必要屠其徒，火其书而后快。凡是儒家的东西差不多没有一样不受严厉的反对。君位继承上的禅让说是大成问题的，征诛说也同样，在他看来，禅让征诛不外就是劫弑，而尧、舜、汤、武也就是“奸劫弑臣”。

“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣，此四王者人臣弑其君者也。”（《说疑》）

“尧、舜、汤、武，或反君臣之义，乱后世之教育也。尧为人君而君其臣，舜为人臣而臣其君，汤、武为人臣而弑其主，刑其尸，而天下誉之，此天下所以至今不治者也。”（《忠孝》）

但是禅让这种制度并不是儒家的创说，而是原始社会或未开化民族中的一种普遍存在的民主雏形，这在韩非也是知道，而且说得似乎比任何人都还要明白晓畅的。

“上古之世。人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作，构木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号之曰有巢氏。

民食果蓏蜯蛤，腥臊恶臭而伤腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民悦之，使王天下，号之曰燧人氏。”（《五蠹》）

这或许也只是转述当时学者间的口碑，所谓有巢氏和燧人氏这种“圣人”或神性的英雄并不必真正有，但“民悦之使王天下”，王是人民选举出来的这种《民约论》的见解，确实是道破了原始社会的实际。儒家是根据这种事实把它夸大起来，发挥为“选贤举能”的禅让说，公平地看来，是站在人民立场的对于父子相承的奴隶统治权的革新理论。绝对主张君权的韩非当然忍受不了。而要反对这种理论，较合理的办法，自然是当承认论敌所根据的事实，因为事实是最大的威力，无可抗抵的，而须对于这事实加以别种看法，简捷了当地说，便是曲解。而曲解的原则也最好是根据论敌所根据的原则，所谓“以子之矛攻子之盾”，这正是韩非的拿手好戏。儒家倡导禅让说，目的是在“变”，好罢，我就把“变”这枝矛来攻打你禅让说的盾。世道是在变的，适于古代的不必适于今，“今有构木钻燧于夏后氏之世者必为鲧、禹笑矣，有决渎于殷、周之世者必为汤、武笑矣，然则今有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者必为新圣笑矣”（《五蠹》）。简单一句话归总，便是不合时宜，反动！结论呢？——

这是多么冠冕堂皇呀！有这演变的根据，你尧、舜禅让的那种原始落后的玩艺儿算得什么呢！你那套简单透顶的东西，丝毫也值不得赞美。我替你戳穿吧！其所以有那种玩艺儿的产生，是因为古时候的生活太苦，做帝王的人所过的生活还赶不上看门头儿，所以什么人都能够让得来，你尧、舜又有什么稀奇呢？但在现今，世道是变了。你就要叫一个县官让位，都是不可能的事了。

“古者丈夫不耕，草木之实足食也，妇人不织，禽兽之皮足衣也。不事力而养足，人民少而财有余，故民不争。……尧之王天下也，茅茨不翦，采椽不，粝粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，虽监门之服养不亏于此矣。禹之王天下也，身执耒臿以为民先，股无胈，胫不生毛，虽臣虏之劳不苦于此矣。以是言之，夫古之让天子者是去监门之养而离臣虏之劳也。古传天下而不足多也。今之县令，一日身死，子孙累世絮驾，故人重之。是以人之于让也，轻辞古之天子、难去今之县令者，薄厚之实异也。……事异则备变。上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”

这种议论，在《五蠹篇》中很是畅所欲言地叙述着，而在《八说篇》中也有同样的叙述：

“古人亟于德，中世逐于智，当今争于力，古者寡事而备简，朴陋而不尽，故有珧蜃（铫耨）而椎车者。古者人寡而相亲，物多而轻利易让，故有揖让而传天下者。然则行揖让，高慈惠，而道仁厚，皆椎政也。处多事之时，用寡事之器，非智者之备也。当大争之世，而循揖让之轨，非圣人之治也。故智者不乘椎车，圣人不行椎政。”

两处所说的“上古”、“中世”、“当今”，约略相当于现今所说的原始社会、奴隶社会、封建社会。韩非去古未远，他对于古代的这种划分是正确的。只他是主张君主本位的人，在由奴隶统治转化为封建统治的过程中，他所强调的是要既存的奴隶主蝉联而为封建主，与那种人民本位的选贤举能的办法不两立。连“县令”的世家权都要替它辩护，帝王的世袭当然要视同神圣了。

在他的想法，帝王是无须乎贤者能者的，只要有法有术，就是中庸的人都可以充任，甚至就是桀、纣也不要紧。他明白地说着“恃术而不恃信”（《外左下》），“上法而不上贤”（《显学》），“不贤而为贤者师，不智而为智者正”（《主道》）。做主上的人只要你有办法，有手腕，尽可以骄奢**逸也没多大问题；反过来，假如你没有办法，没有手腕，你就不骄奢**逸也不见得可以保持你的地位。——“有术之主，信赏以尽能，必罚以尽邪，虽有驳行，必得所利”（《外左下》）。“有术而御之，身坐于庙堂之上，有处女子之色，无害于治；无术而御之，身虽瘁臞，犹未有益”（《外左上》）。

“虎豹必不用其爪牙，而（则）与鼷鼠同威。万金之家必不用其富厚，而（则）与监门同资。有土之君，悦人不能利，恶人不能害，索人欲畏重己，不可得也。”（《八说》）

“夫虎之所以能服狗者爪牙也，使虎释其爪牙而使狗用多，则虎反服于狗矣。人主者以刑德制臣者也，今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。”（《二柄》）

“虎豹之所以能胜人执百兽者，以其爪牙也。当（傥）使虎豹失其爪牙，则人必制之矣。今势重者人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之类也。”（《人主》）

虎豹在韩非子的意念中似乎是超人一样的动物，可以说是“超兽”。后世称虎为“山中之王”，大约也就是从韩非思想的实践所得到的印证吧。虎豹之有爪牙，在你做人做狗的弱者虽然说它们残暴，然而此正虎豹之所以能为“山中之王”。桀、纣之有势重，在你做奴隶做百姓的人虽然怨恨，然而此正桀、纣之所以成其为“新圣”。