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禅是一枝花流响到天涯（第1页）

禅是一枝花，流响到天涯

（一）

我生平第一次接触禅诗是在9岁时读《红楼梦》遇到的两首菩提诗。

书中说宝玉看戏时，被宝钗点拨了几句《山门》之妙，因为“赤条条来去无牵挂”等句若有所悟；接着因为得罪了湘云和黛玉，十分赌气，暗自生闷气；又想起前几天所看的《庄子》，不禁胡思乱想，大哭一场，由色见空，写了首佛偈：

你证我证，心证意证。

无可云证，是立足境。

这几句的大意是：你我都想证明自己的真心，却只能徒增烦恼，只有灭绝情谊不再证白时，才可以得到真心的证明；而到了万境归空，什么都不需要验证时，才是真正的立足之境。

证，是证悟的意思，佛教术语。比如“证得涅磐”。

黛玉看了后，对宝玉说：应该再添上两句，无立足境，方是干净。

宝钗点头说：这样才算是彻底明白了。于是讲了个证悟菩提的故事：

话说当年五祖弘忍想以衣钵传人，令座下弟子各出一偈。上座神秀曰：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

“上座”是佛弟子的品级，资深的得道僧人。佛教历史上最大的一次分化，就是“上座部”与“大众派”的分化，至今南传佛教，犹称为“南传上座部佛教”，也正是我所皈依的教派。

上座弟子神秀这首偈子的意思是说，我等释门子弟当守身如树，守心如镜，时时修习，不使沾染半点俗尘，渐成大道。这是一种“渐悟”的修行。

但是烧火僧惠能正在灶下舂米，听到这首偈子，摇头说：“美则美矣，了则未了。”复作一偈云：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这是说万物皆空，花非花，雾非雾，又哪来的菩提树，哪来的明镜台，根本连这个身子这颗心都是不存在的，自然更无红尘可惹。

这叫“顿悟”。于是弘忍就将衣钵传给了他。这也是禅宗的起源。

小时候第一次读到这两首诗的时候，只觉得无比聪明，对惠能的机锋佩服得五体投地，也如宝玉般，若有所悟。真不知道是不是从那时起就种下了皈依的种子。

但是随着成长，浸**凡尘日深，看了太多张口闭口说佛法说空无的人，越来越觉得“悟空”更像一句“空话”，说起来容易做起来难。

如果真的大彻大悟万事皆空到了这种地步，根本连修行都是多余的，连作偈子喊口号都流于形式，还争什么上座下座，衣钵流派呢？

你我皆凡人，想达到高明的境界，修行是必走的阶梯，坐在那里说一声大彻大悟就算是得道了，听上去实在太玄。当然，确实有这样的高僧，可以醍醐灌顶，立地成佛，但是万里难有一个，大多数肉体凡身想成佛，还是应该依次进境，修行悟道的。

禅是音译词，即禅那。佛教于公元初传入中国，成于汉魏，兴于唐朝，并与儒学道教相结合，成为中华传统文化中相当重要的组成部分。

禅是一种宗教，更是一种哲学，是一种人生态度，更是一种修习次第。修行人以“直指人心，见性成佛”为宗旨，从初禅到四禅，从修止到修观，直至证得禅那，修成正果，是个很漫长的过程。

修行需要法门，更需要坚持，必须踏踏实实地去学习，去锻炼，没有那个“时时勤拂拭”的过程，是很难真正达到“本来无一物”的境界的。“悟空”两个字说起来是很容易的，但就是因为说起来太容易了，所以说的人越来越多，什么“四大皆空”，什么“心即是佛”，什么“放下”，什么“妙悟”，未免理论大于实践。

不过，这是佛教门派上争执千古的话题，本来就难以定论。我不过是以个人微才陋质去仰视，其实没有资格评价。

惠能后来去了广东，有一次在广州法性寺参加法会。一阵风起，吹动旗幡。和尚们纷纷回顾。

住持问：什么在动？

一僧答：旗在动。

另一僧答：是风在动。

而惠能则答：是心在动。

这则“风幡说”也是一个非常著名的禅宗故事，充分说明“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，“一念愚即般若绝，一念智则般若生”。

我心已动，风在何处？

“八风吹不动”的境界，谁人修得？

（二）